Le logiciel libre : liberté d'expression ou travail gratuit ?

Réflexion philosophique sur la culture libre

par David M. Berry

Le logiciel libre alimente Internet et rend son existence possible. Partout dans le monde, certains mettent gratuitement leurs idées et leurs compétences au service d'un mouvement dont l'envergure va croissant. Internet lui-même a en grande partie pris naissance dans une culture de partage de contenu et de code source inscrite dans un « espace » public à l’échelle planétaire. Par conséquent, la constellation de logiciels qui nourrit Internet — et le contenu auquel elle sert de support — est dans de larges proportions non-commerciale, issue d’une production collégiale et gratuite. Mais pourquoi certains choisissent-ils de programmer, de bidouiller, de tester et d’écrire pour participer à la création d’une culture libre ?

Ce travail gratuit a beau être le sang du logiciel libre et de la culture libre, les motivations de cette communauté restent encore floues. Cette question intrigue en effet beaucoup ceux — et ils sont nombreux — pour qui cette démarche jure avec la conception traditionnelle de la production. Théoriciens et chercheurs ont tenté, par des approches diverses — hypothèses individualistes ou psychologiques au terme desquelles ils concluaient à des préférences ou à des « motivations » personnelles, postulats d’un système d’information ou de structures institutionnelles émancipées de tout frein, considérations essentialistes sur l’humain, le système de troc, l’économie de libre-échange, la charité, la théorie du bien public, et même l’idée de « plaisir » —, d’y apporter une explication . Malgré leurs efforts, le mystère reste entier. Aucune des hypothèses proposées ne fournit une réponse satisfaisante à la question posée, à savoir : pourquoi des programmeurs, des utilisateurs et de nombreux artistes amateurs contribuent-ils à des projets de culture libre ?

Cet article traite du logiciel libre et de la culture libre, en parallèle avec les concepts que présente Hannah Arendt dans son ouvrage The Human Condition, pour citer quelques-uns des aspects principaux du travail au sein de ce que Yochai Benkler nomme « la production commune collégiale ». J’y pose la question de savoir si derrière la fameuse « Hacker’s Ethic » ( l’Éthique du bidouilleur) ne se cachent pas d’autres facteurs de motivation. En effet, on considère généralement la fabrication d’un « bien » comme un acte non naturel, et la question du logiciel libre bouscule certaines de nos idées, dictées par le sens commun, sur le travail en tant que tel.

Libre comme « logiciel »

La production logicielle, mue par des dynamiques multiples, nécessite des ressources coûteuses en termes d’équipement et d’outils de base, mais elle s’avère également coûteuse à l’échelle plus large de l’industrie informatique. C’est un domaine qui génère d’énormes profits et fournit un emploi à de nombreuses personnes, dont on exploite le travail exigeant, complexe et accaparant grâce au droit d’auteur et au dépôt de brevet. En retour, comme le montre le niveau des salaires, on peut récompenser grassement bon nombre de programmeurs. Malgré cela, la programmation de logiciels reste une activité laborieuse ; autrement dit, on paie le programmeur en contrepartie de son activité. Le produit de son travail, le code, est la propriété de l’entreprise qui l’emploie.

Le logiciel libre, en revanche, est conçu hors du bureau-fabrique — il est produit gratuitement et destiné à servir des projets partageant de nombreuses caractéristiques communes. Il est la propriété, si tant est que l’on puisse employer ce terme, de tout un chacun, et est mis gracieusement à la disposition de tous – même si sa diffusion est parfois soumise aux astreintes d’un licence telle que la General Public License du projet GNU (GPL). Ces programmes ne sont jamais totalement le fruit d’une activité rémunérée ni d’un passe-temps ; par leur nature collégiale, ils ne sont pas la propriété d’un seul, mais on ne retire pas non plus celle-ci à son auteur.

Voilà qui soulève deux questions sur le développement actuel du logiciel libre : 1) Pourquoi le logiciel libre est-il l’œuvre de programmeurs ? et 2) Le logiciel libre tend-il vers un rapport différent au « fruit de notre travail » et la possibilité de s’émanciper de la nécessité ?

La distinction que fait Hannah Arendt entre labour et work (labeur et travail) nous offre des notions fort utiles pour comprendre le monde du logiciel libre et les activités qui y sont associées. Comme l’explique Arendt dans The Human Condition, l’étymologie de ces deux termes, labeur et travail, nous apprend que même s’ils ont aujourd’hui valeur de synonymes, il n’en a pas toujours été ainsi. John Locke, par exemple, distingue le « travail manuel » du « labeur physique », et cette notion n’est pas sans rappeler la différence que faisaient les Grecs de l’Antiquité entre l’œuvre de l’artisan et la main d’œuvre fournie par les esclaves. On retrouve cette dichotomie du processus de production dans la séparation entre œuvre intellectuelle et travail manuel, et dans les connotations et valeurs qui leur sont associées.

Arendt explique que dans le monde antique, on considérait la notion de labeur avec mépris : il s’agissait d’une activité qui ne laissait aucune trace, aucun monument, aucun grand ouvrage digne de mémoire. Le labeur était réservé à ceux qui, comme « les esclaves et les bêtes domestiquées, pourvoient grâce à leur corps aux besoins de première nécessité ». De façon que nous puissions devenir civils — c’est à dire nous démarquer des animaux —, nous devions nous affranchir de la nécessité. De nos jours, la production par le labeur est la production des masses, et en dépit de Marx, elle est depuis toujours source de crainte chez les classes dirigeantes  elle est contrôlée et canalisée par le biais de structures aux codes complexes qui ont été capables de s’approprier leur capacité de production. Songez par exemple à l’école et aux chaînes d’assemblage des usines d’automobiles qui généraient ce que Foucault appelait les corps dociles des ouvriers. Ces derniers ne représentant qu’une infime fraction du processus de fabrication, ils étaient détachés du fruit de leur labeur. Forcés de travailler par nécessité (pour accéder au minimum vital), ils ne pouvaient devenir des êtres humains à part entière et demeuraient incapables d’action ou de réflexion politique.

À l’inverse, Arendt avance que chez ceux qui travaillent — ceux qui « œuvrent à » plutôt que ceux qui « besognent pour » — peut naître une réflexion (ils peuvent devenir des êtres conscients et actifs). Pour elle, le travail crée des biens durables — ses produits ne disparaissent pas mais nous offrent stabilité et solidité — je pense par exemple à une table que l’on se transmet de génération en génération, en opposition au travail d’un champ qui ne laisse aucune trace semblable. Pour Platon, la poièsis, la production d’objets, montre que l’artisan donne forme concrète à une idée : il s’agit d’un acte créatif de production dans le monde matériel. Alors que le labeur ne produit que pour la consommation immédiate ou les besoins du prolétaire, le travail crée quelque chose de durable (nous laisserons de côté, pour l’instant, la question ontologique et problématique de la pérennité du code source). C’est là un point important car c’est seulement en échappant à la nécessité que nous pouvons commencer à communiquer et devenir civils. Pour Arendt, le Travail est une des conditions nécessaires à l’Action — le domaine des grands accomplissements et des grandes paroles. Comme l’a remarquablement relaté Homère, on se souvient d’Achille grâce à ses actions, et non pas pour son besoin de contenter sa faim ou de se vêtir.

Arendt avance en fait que nous sommes devenus une société laborieuse ; en d’autres termes, toute activité humaine est aujourd’hui régie par un unique dénominateur commun : la volonté de nous assurer l’abondance et l’acquisition des biens de première nécessité. Par conséquent, chacun de nos actes est accompli dans le but de « gagner notre vie ». Toute occupation ne servant pas ce but devient alors un « passe-temps » et se voit subsumée dans la catégorie des loisirs. Ce qui régit notre société, c’est l’importance de produire des biens de consommation, et la course au profit encourage la production d’objets simplement destinés à se périmer le plus vite possible. Vivre pour les besoins de première nécessité était le lot des animaux — chez les Grecs, le mot désignant la torture est dérivé de nécessité (le domaine du labeur) et non de violence (le domaine de la guerre), et dans les sociétés antiques, on n’infligeait jamais la torture aux hommes libres, mais seulement aux prolétaires ou aux esclaves.

Parce que la vie en dépend, les besoins de première nécessité sont un moteur puissant. En nous poussant à besogner pour les acquérir, le capitalisme est capable de se présenter en tant que système social. Mais le logiciel libre appartient plus au domaine du travail que de celui du labeur ; dans une certaine mesure, il se situe hors du marché. Sa production basée sur la communauté et les actes de ceux qui les produisent semblent moins en rapport avec la nécessité qu’avec la fabrication d’œuvres durables (les codes). Le soin apporté à la production de tant de logiciels gratuits contribue à les rapprocher d’une fabrication d’ordre artisanal — le programme est sous bien des aspects « public », et son code source peut être lu et admiré par d’autres, ce qui à cet égard le rapproche d’un discours ou d’une œuvre d’art.

Libre comme « liberté »

Le deuxième question posée dans cet article est « le logiciel libre tend-il vers un rapport différent au fruit de notre travail et la possibilité de s’émanciper de la nécessité ». Le logiciel libre n’a en effet pas de lien direct avec la nécessité et se rapproche à de nombreux égards à l’œuvre d’un artiste — artiste qu’Arendt identifie comme le dernier véritable « travailleur » de notre société. D’après elle, nous ne serons pas libres tant que nous n’aurons pas pris conscience de notre assujettissement à la nécessité et que nous ne nous en serons pas affranchis. Puisque nous sommes forcés de « subvenir à nos besoins », nous serons toujours pris dans une spirale sans fin de labeur et de consommation. À mesure que les progrès de la technique permettent de créer plus de « temps libre », le façonnement de nos désirs par l’industrie de la publicité nous rend plus avides et plus insatiables — notre appétit n’est satisfait que par la consommation des biens qu’on nous fait miroiter. Chose surprenante, c’est dans cet espace de consommation que se développe le logiciel libre. Celui-ci se démarque cependant par son aspect créatif et productif. Créer de la culture libre, c’est agir en faveur de la culture plutôt que la consommer (c’est à dire la détruire).

Les possibilités qu’offrent la culture libre ne sont pas (encore) totalement induites, ou dénaturées, par l’œuvre des compagnies commerciales ou de la nécessité. On peut encore écrire des codes, créer des blogs et échanger ses idées sur la Toile ; cet acte de partage est aussi un acte de communication. Néanmoins, il intervient dans un espace fragile qui semble similaire aux zones autonomes temporaires (TAZ), notion popularisée par Hakim Bey. Les créateurs de la culture et du logiciel libre permettront-ils qu’on investisse, contrôle et dirige leur production vers la consommation ? On ne peut nier que les moyens énormes consacrés par les grosses entreprises à la réalisation d’un projet ont souvent raison de la volonté de résistance à la mentalité bureaucratique. Il est inévitable que de nombreux créateurs aient des sentiments différents de ceux qui cherchent à gagner de l’argent, et ils finissent par entrer en conflit avec la rationalité qui détermine les sociétés commerciales (qui veulent maximiser les profits). On peut compter dans la liste des exemples inquiétants la commercialisation croissante de la bulle Internet, les incursions répétées d’IBM dans le noyau de Linux, et même la colonisation par les entreprises des blogs et des sites de partage de photos.

En cessant d’envisager le logiciel gratuit et libre comme produit de la nécessité ou instrument (c’est à dire une simple activité technique), nous pouvons le repositionner dans le domaine de la créativité humaine. Si le logiciel libre se situe hors de la sphère du labeur, alors en s’appuyant sur la thèse d’Arendt nous commencerons peut-être à le comprendre comme une possible condition nécessaire à un acte politique. Le logiciel libre est intéressant en ce qu’il semble contribuer à rendre possible le Travail et l’Action, de permettre à l’humain d’accomplir de grands œuvres, et à travers le code, de s’exprimer et de laisser une trace ou un souvenir. Par exemple, le logiciel critique (critical software), notion établie par Mathew Fuller, tend à mener une action politique, à subvertir des codes existants, et à donner droit de regard et liberté à l’utilisateur d’ordinaire passif. De la même manière, le logiciel libre, en ouvrant son code source, confère un droit de regard au créateur et à l’utilisateur, offrant ainsi à ce dernier la possibilité d’agir plutôt que de le diriger et le contrôler — je pense par exemple à la façon dont un logiciel de traitement de texte peut influer sur les choix de l’utilisateur par ses « suggestions » orthographiques et syntaxiques.

Le domaine de l’économie et du marché appartient à la sphère de la nécessité — on n’y a pas la liberté d’agir, que ce soit de manière créative ou politique. À l’inverse, le logiciel et la culture libre, qui se développent dans la communication (c’est à dire comme dans une conversation entre volontaires), semblent pouvoir ouvrir la voie à une production décentralisée, non-commerciale et collective, au sein de laquelle pourraient germer les graines d’une nouvelle politique — la politique de l’intérêt commun.

Le logiciel libre : liberté d'expression ou main d'oeuvre gratu

Eric Moreau

2005-07-26T10:16:00